جاك رانسيير بين التحرر الفكري والديمقراطية الجذرية د زهير الخويلدي

• جاك رانسيير بين التحرر الفكري والديمقراطية الجذرية
• د زهير الخويلدي / كاتب فلسفي / تونس

مقدمة

" الفلسفة ولدت من مثل هذا اللقاء مع السياسة أو الفن أو العلم أو أي نشاط فكري آخر، تحت علامة مفارقة معينة، صراع، معضلة[H1] . الهدف، كما هو الحال مع كانط وفلاسفة التنوير، هو التحرر."

ولد جاك رانسيير في الجزائر العاصمة عام 1940. وكان طالب لويس ألتوسير في المدرسة العليا نورمال وشارك في كتابة "رأس المال القراءة"، وهي دراسة رئيسية لفكر ماركس نتجت عن ندوة عقدها ألتوسير في معهد الدراسات عام 1965. ثم نأى بنفسه عن أستاذه، وفي عام 1974 نشر كتاب درس ألتوسير الذي انتقد فيه منهجه. أخذ استقلاليته الفكرية، وأصبح مفكرًا للديمقراطية بمعناها الأكثر راديكالية، وأصبح مهتمًا بمسألة تحرر العمال. سيقوده هذا العمل إلى أطروحة، نُشرت عام 1981 تحت عنوان ليلة البروليتاريين. أرشيفات حلم الطبقة العاملة: كان جاك رانسيير حينذاك مؤلفًا لأعمال تعتبر اليوم كلاسيكيات. في الفيلسوف والفقير (1983) والسيد الجاهل (1987)، يهتم بمسألة التحرر الفكري، والتشكيك في التسلسل الهرمي التقليدي. مع تقاسم الحساسية 2000، يقدم مقاربة أصلية للعلاقة بين الجماليات والسياسة، والتي ستكون علامة فارقة. في عام 2005، نشر كتابه كراهية الديمقراطية 2005، الذي يشكك في مصادر عودة ظهور الخطاب المناهض للديمقراطية في فرنسا. اليوم هو أستاذ فخري في جامعة باريس 8 سان دوني، نشر مؤخرًا زمن المناظر الطبيعية. في بداية الثورة الجمالية (2020). على مدار أكثر من أربعين عامًا من الإنتاج الفكري، قدم جاك رانسيير مساهمة أصيلة في تحليل المفاهيم السياسية والجمالية في فلسفة اللغة الفرنسية. مساهمته ليست ذات طبيعة منهجية ولكن قبل كل شيء تنبع من تفكيك المفاهيم التقليدية (السلطة، السيادة، المساواة، الحرية، إلخ). بالنسبة لجاك رانسيير، فإن الفلسفة ليس لها أقسام يمكن أن تستعير إما من مفهومها الخاص أو من المجالات التي تجلب فيها تقسيمها أو تشريعاتها. لها أشياء فريدة، عقدة فكرية ولدت من مثل هذا اللقاء مع السياسة أو الفن أو العلم أو أي نشاط فكري آخر، تحت علامة مفارقة معينة، صراع، معضلة[H2] . الهدف، كما هو الحال مع كانط وفلاسفة التنوير، هو التحرر. ومن خلال هذا المنهج، كان جاك رانسيير هو مصدر الانفتاح على خطابات أولئك المستبعدين من الخطاب، والذين حُكم عليهم بالصمت أو الصمت. بقوا على الهامش: بروليتاريون، فقراء، نساء، أقليات. وبهذا المعنى، فهو أحد الفلاسفة الفرنسيين النادر الذين وجد نفسه في قلب مشروع الدراسات الثقافية، فيما كان لديهم وما احتفظوا به على أنه مزعج للغاية ومبتكر في مناهج العلوم الإنسانية. فماهي مهمة الفلسفة عنده؟ وكيف ارتبطت بالتحرر من الهيمنة وتجذير الديمقراطية؟

السيد الجاهل: خمسة دروس في التحرر الفكري

" لن يتعلم الجاهل إلا ما لا يعرفه السيد إذا كان السيد يعتقد أنه يستطيع ذلك ويجبره على تحقيق قدرته."

في عام 1818، بدأ جوزيف جاكوت، الثوري المنفي وقارئ الأدب الفرنسي بجامعة لوفان، في بث الذعر في أوروبا المتعلمة. لم يكتف بتدريس اللغة الفرنسية للطلاب الفلمنكيين دون إعطائهم أي دروس، فقد بدأ في تعليم ما لم يكن يعرفه وإعلان شعار التحرر الفكري: جميع البشر لديهم ذكاء متساوٍ. لا يتعلق الأمر بعلم أصول التدريس المسلية، بل بالفلسفة والسياسة. يقدم جاك رانسيير، من خلال سيرة هذه الشخصية المذهلة، تفكيرًا فلسفيًا أصيلًا على التعليم. الدرس العظيم لجاكوت هو أن التعليم مثل الحرية؛ لا يُعطى، بل يؤخذ. لقد أيقظ هذا المقال الصغير لجاك رانسيير الضمير النائم بطريقة ما. لقد فتح مجالًا مرئيًا وفكريًا جديدًا لم يكن من الممكن التفكير فيه ولا يمكن تصوره حتى الآن، وذلك ببساطة من خلال حقيقة بسيطة تتمثل في التفكير في فكرة المساواة باعتبارها افتراضًا مسبقًا (لا يوجد عدم مساواة في الأصل) بدلاً من المفهوم المعتاد على أنه هدف يجب تحقيقه. لأن كل شيء يأخذ منحى مختلفًا نتيجة لذلك: لا يمكن لأي شخص أن يدعي أنه صاحب معرفة أو معرفة متفوقة وغير قابلة للتحقيق وبالتالي إنشاء تسلسل هرمي فعلي للذكاء. تأتي هذه الملاحظة من اكتشاف جاك رانسيير لثائر فرنسي منفي في لوفان في بداية القرن التاسع عشر هزّ المبادئ الراسخة المسؤولة عن الخضوع الفكري لأكبر عدد، لصالح الأكثر تعليماً. بدأ هذا الرجل المسمى جوزيف جاكوت بالفعل بتعليم ما لا يعرفه من خلال عمل من الملاحظات والمقارنات، وحصل على نتائج مفاجئة. من خلال اللعب على غموض المتحدث، لقد حان الوقت ومن الممكن (سواء في بداية القرن التاسع عشر أو نهاية القرن العشرين) أن يشارك الجميع في القرارات التي تبني مجتمعاتنا. لذلك دعونا نحدد مشروعًا آخر. لجعل المتعلم ليس كائناً سلبياً يخضع لأنظمة معينة، ويتعلم الخضوع بمفرده، ولكن لإقناعه بأن لديه كل القدرات في داخله لكي يتعلم بنفسه، تعلم ما يحكم عليه. مفيدة له، ذات صلة، ولكن قبل كل شيء ستمنحه الرغبة في التعلم إلى أجل غير مسمى وأن حياته كلها وأن يكون قادرًا على تعليم نفسه. لكن هل يجب أن نتعلم كيف نحرر أنفسنا أم يجب أن نتحرر لنتعلم؟ وهل يجب أن نخدم كعبيد أم نصبح سادة عن طريق الاستغلال والتسلق؟

صوت المستبعدين

"لم تكن هناك حاجة لشرح ما هو الاستغلال للعامل."

 لقد كان رانسيير لسان المهمشين وتكلم بصوت المستبعدين وكان ذلك في عمله "ليلة البروليتاريين" (1981) ، والفيلسوف وفقرائه (1983) ، والسيد الجاهل (1987) ، يتعلق الأمر قبل كل شيء بالتحرر. يسعى رانسيير إلى أن يجد في خطب عمال القرن التاسع عشر أو في الهذيان التربوي الغريب للسيد الجاهل جوزيف جاكوت ، معاني مصطلحات مثل الاستغلال ، والإتقان ، والعمل ، والإرهاق ، والاقتصاد ، والترابط ، والتحرر ، والمعرفة ، في العلاقة بالهويات التي تمت صياغتها هناك. إن البروليتاريين والفقراء يجاهدون في الكلام، وهذا ليس كلام أسيادهم ولا سيدهم الأكاديميين. يصور الفيلسوف وفقرائه من جانبه الخلفية الجدلية لمشروع إعادة الكلمات من خلال دراسة أفلاطون وماركس وسارتر وبورديو العلاقة بين الفكر والتسلسل الهرمي الاجتماعي، بين منصب الفيلسوف وتخصيص المكان الفقير له، بين المفهوم الفلسفي للتحرر وتحريم الكلام. تقوم مجموعة ثانية من الأعمال بتفكيك وإعادة بناء مفهوم السياسة من خلال السعي للتفكير في "التسلسل الهرمي للقيم ومساواة الخليط"، الواحد والمتعدد في مجتمع متساوين ديمقراطي. على حافة السياسة (1990) يتعامل مع تنظيم المجتمع السياسي من منظور مزدوج للبحث عن العدالة ومعالجة الانقسام بين الأغنياء والفقراء. يتم فهم الديمقراطية في طبيعتها الديناميكية كعملية إعادة ترتيب المجتمع للتراجع باستمرار عن الأنظمة التي يُفترض أنها طبيعية بين الرجال. يتحكم الجدل القائم على المساواة في تكوين المجتمع وإعادة تشكيله: فالقانون الديمقراطي ينادي بالمساواة، وتقوم السياسة على استئناف تحقيقها الملموس باستمرار من خلال أخذها على محمل الجد. وبالتالي، فإن الفضاء الديمقراطي يظهر على أنه فضاء للانقسام والنضال ضمن تأكيد المجتمع. الطرق التي نكتب بها التاريخ ، تعالج مسألة الشعراء التي يهرب بها الخطاب من الآخرين ، سواء كان ليشكل نفسه كأدب ، إلى يدعي نفسه كعلم ، أو لفتح مساحة جديدة للتحدث. في مرحلة ما، في المشاركة الحالية للمعرفة والممارسات، من الضروري إيجاد الكلمات والأشكال لقول أشياء "جديدة" معينة، سواء كان ذلك توقعًا للحرية، أو وجود الشعب في التاريخ، أو الحركة الديمقراطية. ماهو مثير للدهشة أن "حكوماتنا تسير من طرف أقلية" وتمارس الهيمنة على الأغلبية، فما العمل للكف عن ذلك؟

الجماليات والسياسة

" لقطة فيلم هي تسلسل في تاريخ وتعليق لهذا التاريخ."

منذ النصف الثاني من التسعينيات، ركزت مساهمات رانسيير بشكل أكبر على جماليات ونظرية الأدب. تشير الجماليات في الواقع إلى "مشاركة المعقول" حيث يتم تأسيس كل من الجزء المشترك والأجزاء الخاصة من الرجال في إدراك التجربة وصياغتها. وهكذا، وفقًا لرانسيير، توجد جمالية، بالمعنى الاشتقاقي، في أساس السياسة، أي طرق الإحساس والرؤية والقول وفقًا للأماكن والأجزاء، بما في ذلك المشتركة، التي يشغلها الأشخاص. هذه هي الأشكال المسبقة بالمعنى الكانطي التي تحدد ما يمنح نفسه للشعور به. يتم تحديد الممارسات الجمالية الصحيحة على أساس هذا الهيكل الجمالي الأساسي للعالم وهي تفرض عليه مشاركتها الخاصة - المشاركة، على سبيل المثال، الكتابة، الأداء المسرحي، الكوريغرافيا الجماعية ، التسطيح التصويري ، كل منها يتوافق مع طرق تحديد الجزء المشترك والأجزاء الخاصة. بعبارة أخرى، تحمل الأشكال الفنية شخصيات من المجتمع ولكنها تلعب أيضًا وفقًا للنماذج السياسية وضمن هذه النماذج (المسرح في الوضع الديمقراطي اليوناني وفي الوضع الملكي الكلاسيكي). يوسع رانسيير رؤيته للتمييز من هناك عدة لحظات من الفن، والفن في نظامه الأخلاقي (حيث يتعلق الأمر قبل كل شيء بحقيقة الصور)، والفن في نظامه الشعري أو التمثيلي (حيث كرامة الأشياء والتقنيات التي دعمهم على المحك) وأخيرًا الفن في نظامه الجمالي حيث تمتلك المنتجات الفنية مجالًا حساسًا خاصًا بها. كما يشير مفهوم السياسة وفقًا لجاك رانسيير إلى أن العالم المشترك يتوافق مع التوزيع الجدلي لأساليب الوجود والمهن والممارسات. يمكن للنشاط الفني، في ظل هذه الظروف، أن يعمل إما كإعلان عن العمل، أو كتثبيت لاستثناءاته في أسلوب من نوع معين، أو حتى كتعليق للقيمة السلبية المنسوبة إلى العمل بإلغاء التقسيم بين العمل والخبرة الحساسة. بين الفهم والحساسية. ثم يأخذ على عاتقه جزء من القيمة التحررية للعمل عند سن التوافق. على هذا النحو يتخلى الفن المعاصر عن مشروع التحرر الجماعي. يصبح شكلاً من أشكال "الخدمة العامة". كانت المدينة الفاضلة الجمالية ستهزم بفعل الشمولية وجماليات المجال التجاري. وهذا يترك مجالاً لفن أخلاقي بقدر ما هو مرح وأخيراً لنظام أخلاقي جديد للفن، أفقه هو الوجود السلمي للأشياء والكائنات في عالم مشترك. وفي الوقت نفسه، تنحل السياسة في الإجماع، أيضًا أخلاقيًا، مما يعزز فكرة النقاش الديمقراطي حيث يمكن للجميع تأكيد تفرد وجهة نظرهم. انها لعبة، لإعادة إمكانية الخلاف ، وهو قلب السياسة والديمقراطية. بهذا المعنى "الكلمات ليست أخلاقية أكثر من الصور" و بصرف النظر عن أي اعتبار جمالي لنوعية الأعمال ، تواجه الفلسفة الأدب كمشكلة بحد ذاتها: هل يجب أن تعتبره جانبًا آخر له ، أم جانبه العكسي ، أم تتعهد بتفكيك ينابيعه؟ ومن هم أعداء الديمقراطية والذين يمثلون تهديدا دائما للسلوك التشاوري والعقلية التعددية؟

كراهية الديمقراطية

" إن الفضيحة الديمقراطية واضحة بالفعل في أفلاطون. بالنسبة للأثيني المولود، فإن فكرة قدرة أي شخص على الحكم غير مقبولة. لكن الديمقراطية تظهر أيضًا كفضيحة نظرية: حكومة الصدفة، إنكار أي شرعية تدعم ممارسة الحكومة."

بالأمس عارض الخطاب الرسمي فضائل الديمقراطية على الرعب الشمولي، بينما تحدى الثوار ظهورها باسم ديمقراطية حقيقية مقبلة، وولت تلك الأوقات. حتى في الوقت الذي تسعى فيه بعض الحكومات إلى تصدير الديمقراطية بقوة السلاح، فإن المثقفين لدينا لا يزالون يكتشفون، في جميع جوانب الحياة العامة والخاصة، الأعراض الكارثية لـ "الفردانية الديمقراطية" ودمار "المساواة" الذي يدمر القيم الجماعية، ويصوغ مفهومًا جديدًا. الشمولية ودفع البشرية إلى الانتحار، لفهم هذه الطفرة الأيديولوجية، لا يكفي إدراجها في حاضر حكومة الثروة العالمية. يجب أن نعود إلى الفضيحة الأولى التي مثلتها "حكومة الشعب" ونفهم الروابط المعقدة بين الديمقراطية والسياسة والجمهورية والتمثيل. عند هذا الثمن، من الممكن إعادة اكتشاف القوة التخريبية للفكرة الديمقراطية، خلف العشق الفاتر للأمس واندلاع الكراهية اليوم. في الواقع تأخذ "كراهية الديموقراطية" وجهة نظر معاكسة لفكرة قديمة جدا وواسعة الانتشار: السلطة تعود بالحق إلى كل أولئك المقدرين لها بالولادة أو بدعوتهم بالكفاءة. بشكل أو بآخر، كل على طريقته الخاصة، نستسلم لأغنية الإنذار هذه، والكاريزما، وفي كثير من الأحيان، نشكو من الناس وأعرافهم، "بدون مساواة. يتطلب الأمر كل الصرامة، في هذه الفترة المضطربة، من جاك رانسيير للحفاظ على العقل. يقدم المؤلف في عمله بديهية مساواة الذكاءات. هذه المساواة بالنسبة له ليست ملاحظة تجريبية ولا هدفًا. هذا افتراض هو شرط لأي عمل أو فكر تحرري ومعترف به في مبدأ الديمقراطية ذاته. من هذا المنظور "لا توجد خدمة يتم إجراؤها، ولا توجد معرفة تنتقل، ولا توجد سلطة يتم إنشاؤها دون أن يكون لدى السيد، مهما كان ضئيلاً، هذه المساواة مع الشخص الذي يأمره أو يوجهه. لا يمكن للمجتمع غير المتكافئ أن يعمل إلا من خلال عدد كبير من علاقات المساواة. إن هذا التشابك في المساواة في عدم المساواة هو ما تظهره فضيحة الديمقراطية من أجل جعلها قوة مشتركة ". هذا هو السبب في أنه يُتوخى عنوانًا للحكم منفصلًا عن أي تشابه مع أولئك الذين يأمرون العلاقات الاجتماعية، ومنفصلًا عن أي تشابه بين العرف البشري ونظام الطبيعة (أي عنوان للحكم متميزًا عن الوالدين والطفل والصغير والرئيس. - التبعية، الحسن المولد، العدم، القوي، الضعيف، المتعلم، الجاهل). لذلك فإن الديمقراطية تعني حكومة لا تقوم على أي شيء سوى عدم وجود أي لقب للحكم، كما كتب جاك رانسيير. منذ ذلك الحين، الحكومات التي تدعي أنها ديمقراطية ملزمة بتخيل نفسها على أنها أمثلة على عامة المجتمع منفصلة عن المنطق الوحيد لعلاقات السلطة. جاك رانسيير يميز في عمله بين الشرطة والسياسة. الأول يحدد النظام الاجتماعي القائم، أي مجموعة الوسائل المطبقة لتحقيق الاستقرار واستمرار التمييز غير المتكافئ بين المكانة والثروة في جسم اجتماعي ("الأسهم"). يقال السياسة من مراحل الطعن في الشرطة. يتدخل عندما يقتحم أولئك الذين لم يتم احتسابهم في النظام الاجتماعي ("بلا نصيب")، بدعوى المساواة، على مسرح التاريخ. السياسة تعني شيئًا بالإضافة إلى كل القوى الأخرى التي تحاول فرض قيادتها في المجتمع البشري. السياسة موجودة فقط إذا كان هناك لقب إضافي لأولئك الذين يعملون في العلاقات الاجتماعية العادية. السياسة والمساواة للمؤلف نفس الشيء. من الواضح أنه في مجتمعاتنا غير المتكافئة لا توجد حكومة ديمقراطية بالكامل. النظام البرلماني مختلط بين التمثيل والديمقراطية. التمثيل يسمح للنخبة أن تمارس، باسم الشعب، السلطة التي يجب أن تعترف بها فيهم. إن الانتخابات ليست دائمًا صوت الشعب، بل يمكن أن تكون في هذا السياق تعبيرًا عن موافقة تطلبها النخب. لذلك فإن النضالات الديموقراطية تعارض هذا الوضع وتتحدى باستمرار الأوليغارشية (السياسية). الأوليغارشية لأنها تستعيد باستمرار المناصب المفقودة (الشرطة). لذلك، هناك مجال عام للقاء والصراع بين هذين المنطقتين المتعارضين: منطق حكومة أي شخص، وحكومة المهارات الاجتماعية. تميل الممارسة العفوية لأي حكومة أقلية إلى تقليص هذا المجال العام، وجعله شأنًا خاصًا به، ولهذا السبب، إلى جانب الحياة الخاصة، ترفض التدخلات وأماكن تدخل الجهات الفاعلة غير الحكومية. يسمي جاك رانسيير السياسات المسايرة هذا عدم تسييس المشاكل التي تدعي إلغاء البعد الخلافي للسياسة. وهكذا، بإعلان أنفسنا اليوم على أنهم مجرد مديرين خبراء في التداعيات المحلية للضرورة التاريخية العالمية، فإن حكوماتنا تتخلص من الشعب والديمقراطية؛ من خلال اختراع مؤسسات فوق دولة لا تخضع للمساءلة أمام أي شعب، فإنهم يزيلون تسييس الشؤون السياسية. وعندما يفشل علم من هم في السلطة في فرض نفسه، فإن ذلك يرجع بالضرورة إلى الجهل والتعلق بالماضي. "بلا جزء" يكافح بشكل طبيعي من أجل الحرمان وتوسيع المجال العام. يهدف التوسيع إلى الاعتراف بجودة المتكافئين والموضوعات السياسية لأولئك الذين ترفضهم ممارسات الدولة تجاه الحياة الخاصة لكائنات أدنى؛ للتعرف على الطابع العام للمساحات والعلاقات التي تُترك لتقدير القوة غير المحدودة للثروة (مثل التأكيد على العمل باعتباره هيكل الحياة الجماعية).  لذلك، فإن كل شيء هو مسألة توازن لم يتم العثور عليه أبدًا بين المساواة وعدم المساواة، بين الثروة الرأسمالية غير المحدودة والسياسات الديمقراطية غير المحدودة. الديمقراطية هي اضطراب العلاقات التي نتصورها في أغلب الأحيان على أنها طبيعية. إن شدة الحياة الديمقراطية بمسارها من التنازع الدائم تتحدى دائمًا سلطة السلطات العامة ومعرفة الخبراء المرخصين ودراية نصف المهرة. الأمر الذي جعل جاك رانسيير يقول إن الديمقراطية هي مجال الإفراط. هذا التجاوز يعني خراب الحكومة، لذا فهي تخوض خطوة بخطوة. غالبًا ما يتمثل العلاج في رفض الأفراد تجاه المجال الخاص وسعادة الملكية والاستهلاك والروابط الاجتماعية، إلخ. ... الصراع على الساحة الأيديولوجية في هذه المعركة ليس أقل مرارة. بالتالي، يسمي المناهضون للديموقراطية اليوم، الذين لا يخلون من بعض الجمباز الفكري المحفوف بالمخاطر، الديمقراطية ما كان يسمى بالأمس شمولية. لم تعد الخطيئة الأصلية للديمقراطية، أن تسمعهم، وكما تم انتقادها في الماضي، فهي جماعية بل على العكس من فردانيتها النقدية. وينددون بحقوق الإنسان في هذا الصدد باعتبارها حقوق الفرد الأناني والمساواة والمتحرر من الجسد الجماعي. إن ما يدافع عنه مستنكروا الفردية الديمقراطية ليس بشكل طبيعي الجماعية بشكل عام ولكن جماعة الأجساد والبيئات التي تستوعب المعرفة والخبرة. لنأخذ مثالاً من كتاب جاك رانسيير ، فإن العدو الذي ستواجهه المدرسة الجمهورية اليوم لن يكون المجتمع غير المتكافئ الذي سيضطر منه إلى تمزيق التلميذ ، بل التلميذ نفسه كممثل بامتياز للرجل الديمقراطي ، الكائن غير الناضج. ، المستهلك الشاب الثمل للمساواة. إن ما يسمى عهد الرجل المتساوي يشمل جميع أنواع الممتلكات والعديد من الهويات. واليوم، ندين أنانية مثل هذه المطالب الجماعية، مثل هذه الأقلية، والخصوصية الدينية أو العرقية؛ غدا سنطالب بالوحدة الوطنية وحرب الحضارات. كما يحمل رانسيير السلطة وتابعيها مسؤولية القمع الذي يتعرض له المستغلين بقوله: "الشرطة" هي تنظيم المجتمع ككل قابل للتقسيم إلى أجزاء، تتوافق مع أماكن ووظائف ومهارات وطرق وجود محددة جيدًا. إنه مفهوم الحكومة على أنها إدارة لهذا التوازن من قبل أولئك "المؤهلين" للقيام بذلك. على هذا النحو يعد "كره الديمقراطية" عملا ثمينا يسمح بالتأمل الحقيقي للديمقراطية وهذه القضايا ودينامياتها.  ان الديمقراطية حسب جاك رانسيير هي عمل مشترك باسم سلطة الفكر التي تنتمي إلى الجميع. نحن لسنا في دولة ديمقراطية لمجرد أن الشعب يمثله نواب ، أو يحكمه رؤساء منتخبون ، ولكن عندما تكون هناك أشكال من التأكيد على هذه السلطة لأناس يتمتعون بالحكم الذاتي فيما يتعلق بمؤسسات الدولة. لكن هل يمكن للفن أن يحررنا من السياسة؟

المتفرج المتحرّر

" الصورة ليست حضورًا مرئيًا خالصًا ولا شاشة ممتدة أمام الأشياء. إنها دائمًا علاقة بين شيئين. صورة الوجه تعطينا إياه وتطرح الفكرة التي تحييه."

"من يرى لا يرى": هذا هو الافتراض الذي يمر عبر تاريخنا، من الكهف الأفلاطوني إلى إدانة مجتمع المشهد. إنه أمر شائع بالنسبة للفيلسوف الذي يريد أن يبقى الجميع في مكانه ولدى الثوار الذين يريدون تمزيق المهيمنين بعيدًا عن الأوهام التي تبقيهم هناك. لعلاج عمى أولئك الذين يرون، لا تزال هناك استراتيجيتان رئيسيتان تسودان. يريد المرء أن يُظهر للمكفوفين ما لا يرونه: يتراوح هذا من التعليم التوضيحي لعصابات المتاحف إلى التركيبات المذهلة التي تهدف إلى اكتشاف المذهول أنهم غزتهم صور قوة الإعلام ومجتمع الاستهلاك. الآخر يريد أن يقطع شر الرؤية من جذوره عن طريق تحويل المشهد إلى أداء والمشاهد إلى تمثيل. تعارض النصوص المجمعة في هذه المجموعة هاتين الاستراتيجيتين فرضية بسيطة بقدر ما هي مزعجة: أن حقيقة الرؤية لا تنطوي على أي ضعف؛ أن تحول أولئك الذين كرسوا أنفسهم للقيود والتسلسل الهرمي للعمل إلى متفرجين ربما يكون قد ساهم في اضطراب المواقف الاجتماعية؛ وأن الإدانة الكبيرة للإنسان المنفردة من كثرة الصور كانت في البداية استجابة النظام المهيمن لهذا الاضطراب. إن تحرير المتفرج إذن هو تأكيد لقدرته على رؤية ما يراه ومعرفة ما يفكر فيه وماذا يفعل به. تدرس المداخلات التي تم جمعها في هذه المجموعة، في ضوء هذه الفرضية، بعض الأشكال والقضايا المهمة للفن المعاصر وتحاول الإجابة على بعض الأسئلة: ما المقصود بالضبط بالفن السياسي أو سياسة الفن؟ أين نحن مع تقليد الفن النقدي أو مع الرغبة في وضع الفن في الحياة؟ كيف أصبح النقد النضالي لاستهلاك البضائع والصور تأكيدًا حزينًا لقوتهم المطلقة أو إدانة رجعية لـ "الإنسان الديمقراطي"؟ حول موضوع التحرر الفكري يصرح: " لقد كانت حركة الطلاب ماي 68 صحوة قاسية: ظهر لي هذا الخطاب العلمي لما يسمى بالتحرير على أنه خطاب النظام المهيمن." وبالتالي يبدأ التحرر عندما يدعو المرء إلى التشكيك في التعارض بين النظر والعمل، عندما يفهم المرء أن الأدلة التي تنظم علاقات القول، والرؤية وفعل نفسها تنتمي إلى هيكل الهيمنة والخضوع. الصور الفنية لا توفر أسلحة للقتال. إنها تيساهم في رسم تكوينات جديدة لما هو مرئي وقابل للقول ويمكن التفكير فيه، وبالتالي، مشهد جديد من الممكن. لكنهم يفعلون ذلك بشرط عدم توقع معناها أو تأثيرها. لا يعمل نظام المعلومات من خلال فائض الصور، فهو يعمل عن طريق اختيار الكائنات الناطقة والعقلانية، القادرة على "فك تشفير" تدفق المعلومات المتعلقة بالجماهير المجهولة الهوية. سياسة هذه الصور تعلمنا أنه ليس كل شخص قادر على الرؤية والتحدث. هذا هو الدرس الذي يؤكده بشكل قاطع أولئك الذين يدعون انتقاد الطفرة التلفزيونية للصور. فمتى يكون للفن دورا ملتزما؟

خاتمة

"من يعلم بلا عتق هو أحمق. ومن يحرر ليس عليه أن يقلق بشأن ما يجب أن يتعلمه المتحرر".

في كتابه الفيلسوف وفقرائه السؤال الفلسفي الأول هو سؤال سياسي: من يستطيع التفلسف؟ بالنسبة لأفلاطون، يجب على المواطنين أن يقبلوا "كذبة جميلة": فقد أعطى الإله للبعض الروح الذهبية للفلاسفة، والبعض الآخر الروح الحديدية للحرفيين. إذا كان صانعو الأحذية يهتمون بأحذيتهم فقط، فستكون المدينة في حالة جيدة وستكون الفلسفة محمية من فضول "الأوغاد". في القرن التاسع عشر، كان صانعو الأحذية مضطربين وجاء الفلاسفة ليعلنوا التغيير العظيم: من الآن فصاعدًا سيكون المنتج ملكًا والعبد الإيديولوجي. ومع ذلك، بعد رحلة ماركس، يتخذ علم العالم الجديد جانبًا مقلقًا: البروليتاري "الحقيقي" سيأتي دائمًا، والكتاب اللانهائي، ويرفض العالم كل أولئك الذين يحاولون تطبيق علمه. يواجه سارتر هذه المفارقة: يصبح العامل الحارس الغائب لعالم الفيلسوف، ويجب على الأخير أن يقدم أسبابه في أسباب الحزب.  يدين النقد الراديكالي المفترض للفروق الثقافية والأوهام الفلسفية المهيمنين بامتلاك الأذواق والأفكار التي تفرضها الهيمنة. لم يعد الفيلسوف ملكًا. لكن المفكر المحترف يتأكد من إلقاء نظرة "واضحة" على عمى جاره، من أجل قضية جيدة لشعب يطلب دائمًا البقاء في مكانه. إلى جانب النقاشات حول أزمة الفن أو موت الصورة التي تعيد عرض المشهد اللامتناهي لـ "نهاية اليوتوبيا"، يود الفيلسوف أن يؤسس بعض شروط الوضوح، للرابط الذي يربط الجماليات بالسياسة. وهو يقترح للقيام بذلك للعودة إلى أول نقش للممارسات الفنية في تقسيم الأزمنة والفراغات، المرئي وغير المرئي، والكلام والضجيج، الذي يحدد المكان والقضية السياسية. يمكننا بعد ذلك تمييز الأنظمة التاريخية للفنون كأشكال محددة لهذه العلاقة وإحالة التكهنات حول المصير القاتل المجيد لـ "الحداثة" إلى تحليل أحد هذه الأشكال. كما يمكننا أيضًا أن نفهم كيف أن نفس نظام الفكر يؤسس إعلان استقلالية الفن وتطابقه مع شكل من أشكال التجربة الجماعية. لكن كيف يعيد رانسيير تقديم مفهوم الذات بعد كل استبعاد اجتماعي وقمع سياسي؟

المصادر:

• Jacques Rancière, Le partage du sensible : Esthétique et politique, 2000
• Jacques Rancière, Le destin des images, 2003
• Jacques Rancière, Le maitre ignorant : cinq leçons sur l'émancipation intellectuelle,2004
• Jacques Rancière, Malaise dans l'esthétique, 2004
• Jacques Rancière, Aux bords du politique, 2004
• Jacques Rancière, La haine de la démocratie, 2005
• Jacques Rancière, La parole muette,2005
• Jacques Rancière, Le philosophe et ses pauvres, 2007
• Jacques Rancière, Le spectateur émancipé, 2008
• Jacques Rancière, Les écarts du cinéma, 2011
• Jacques Rancière, Le fil perdu : Essais sur la fiction moderne, 2014
• Jacques Rancière, Les temps modernes, 2018
• Jacques Rancière- Philosophie Magazine, n°10 – mai 2007